Sergej Čapnin/články/Kázání a bohoslužba v informační společnosti (Prorok Jonáš a cesta mudrců)

Konference, na které jsme se shromáždili, je historickou událostí. V květnu 2014 se zástupci místních pravoslavných církví poprvé shromáždili se, aby si vyměnili zkušenosti a diskutovali o problémech souvisejících se specifiky kázání v církvi v informační společnosti. Ano, nepřemluvil jsem se – bylo to tak poprvé, protože naposledy se pravoslavní novináři sešli před 15 lety, kdy neexistovaly žádné sociální sítě ani multimediální formáty a většina místních církví v té době neměla nejen zkušenosti s prací na internetu, ale ani s informačními odděleními či tiskovými službami.

Jsem vděčný organizátorům – Meziparlamentnímu shromáždění o pravoslaví – za pozvání na konferenci a chtěl bych jim poděkovat zejména za možnost promluvit jako poslední. Dovolím si malou odbočku a podělím se s vámi o své dojmy z toho, co se nám v rámci uvedeného tématu podařilo a co se nám zatím nepodařilo udělat.

V první řadě jsem u účastníků viděl velkou ochotu diskutovat o nastolených otázkách nejen ve formě referátů a krátkých otázek pro řečníka, ale také ve formě prezentací a kulatých stolů, tedy v těch formátech, které jsou více zaměřeny na dialog a výměnu zkušeností. Doufám, že najdeme příležitost pokračovat v započaté konverzaci.

Zároveň musím se smutkem, ba až hořkostí, konstatovat, že dnešní naše konverzace na téma „Církev a média“ nabývá hlubokého, řekl bych dokonce beznadějně – sekulární perspektiva. Laici, duchovenstvo i biskupové používají jazyk informační společnosti k popisu našich aktivit, aniž by se jakkoli pokusili jej přizpůsobit církevnímu kontextu, a zanedbávají úkol porozumět realitě informační společnosti z teologické a církevně-praktické perspektivy.

Budeme schopni tuto situaci napravit? Jsem optimista a jsem připraven odpovědět „ano“, ale pouze pokud bude vynaloženo seriózní úsilí na rozvoj teologie obrazu[1], teologie komunikace[2] a teoestetiky[3].

Svět, ve kterém žijeme, se výrazně liší od světa, ve kterém žilo mnoho generací našich předků. Ještě důležitější je si ale uvědomit něco jiného: náš svět se výrazně liší od světa, ve kterém probíhalo formování a následný rozvoj církevní tradice a křesťanské kultury v nejširším slova smyslu.

Rychlý rozvoj různých technologií na konci 20. století radikálně změnil náš způsob života a náš pohled na svět. Domácí spotřebiče nás osvobodily od každodenních starostí, kterým lidé po staletí věnovali spoustu času a úsilí. Lidé nyní mají spoustu volného času na komunikaci. V reakci na potřebu komunikace umožňují nové informační a komunikační technologie okamžitě posílat zprávy téměř kamkoli na světě, vytvářet a spravovat svůj sociální okruh na sociálních sítích, komunikovat anonymně i pseudonymně. To vše je velmi důležité, ale není to hlavní.

Obraz světa u moderního člověka se netvoří ani tak osobní komunikací, ale na základě informací přijatých v zprostředkované komunikaci. To má své výhody i nevýhody. Hlavním problémem, který však představuje, ale moderní společnost dosud neuznává, je dominance teoretických znalostí nad praktickými dovednostmi. Svět vnímaný prizmatem médií se stává fragmentovaným, klipovým. Při hodnocení událostí dominují emoce nebo ideologické postoje, morální složka je obvykle ignorována, objevují se dříve nevídané možnosti manipulace s lidským vědomím, křesťanské hodnoty jsou odsouzeny k zapomnění.

A nejedná se jen o filozofické problémy. Neméně důležité je studovat jejich teologické, pastorační a církevně-praktické aspekty.

Už vyrůstá nejedna generace lidí, kteří toho hodně vědí: jak funguje jaderná elektrárna, jaké hudební skladby se minulý měsíc objevily v hitparádách, jaká prohlášení dělá administrativa amerického prezidenta, ve které zoo na světě se včera narodili koalové medvídci a mnohem, mnohem víc…

A zároveň je pro moderního člověka stále obtížnější projevovat soucit a lásku, pomáhat svému bližnímu.

V neposlední řadě je to spojeno se zprávami, a zejména s televizními zprávami. Je snazší události ukazovat, než je analyzovat a komentovat. Řečeno jazykem televizního novináře, je mnohem obtížnější ukázat rostoucí strom než strom vyvrácený tajfunem. Je nutné mít schopnost vidět událost a její kontext, emocionální výbuch a hluboký cit, rozlišovat mezi faktem a komentářem.

Zprávy extrémně zostřují klíčové otázky křesťanské apologetiky. Obraz moderního světa, který je ve zprávách tvořen válkami, katastrofami, zločinem, politickými a sociálními konflikty, zbavuje člověka opory a neuvěřitelně ztěžuje kázání Boží lásky, působící v dějinách.

Televizní zprávy jsou ve skutečnosti nejživější ilustrací slov Spasitele z Matoušova evangelia: „Uslyšíte o válkách a zvěstech o válkách. Nelekejte se, neboť to všechno se musí stát, ale ještě není konec. Národ povstane proti národu a království proti království. A budou hladomory, mory a zemětřesení na různých místech… Protože se rozmnoží bezpráví, láska mnohých vychladne.“ (Matouš 24:6-7).

Eschatologický charakter televizních zpráv je posilován jejich hodinovým opakováním. Moderní člověk nečte Písmo svaté každý den, neslyší každý týden dobré kázání, ale každou hodinu má možnost vidět katastrofu, tragédii nebo zločin jako hlavní zprávu dne. V důsledku toho svět kolem nás vypadá hrozněji a nebezpečněji, než ve skutečnosti je. Krása světa ze zpráv mizí. Zde mám na mysli krásu nikoli jako estetickou kategorii (z tohoto pohledu televizory přijímají a někdy nám vnucují módu a preference), ale krásu jako jeden z ústředních pojmů křesťanské teologie, krásu, která nás volá k poznání Stvořitele.

Tom Fenton, jeden z předních amerických novinářů, tvrdí, že zpravodajská média, která se zaměřují spíše na zábavu než na vzdělávání, nejsou jen nezodpovědná, ale také nebezpečná.

Pro ilustraci uvedu příklad, jak informace ze zábavního zpravodajství ovlivňují církevní život. Před několika lety jsem na ruském kanálu NTV, první den postní doby, viděl reportáž ze seriálu „a dnes začíná postní doba u pravoslavných domorodců“. V této reportáži byla pro přehlednost prezentována infografika: „Čeho se pravoslavní křesťané během postní doby zdržují.“ Na obrazovce se objeví kus masa, který je pak diagonálně přeškrtnut červenými čarami. Pak se objeví mléčné výrobky a jsou také přeškrtnuty. Pak se objeví vejce – totéž. Pak se objeví mrkev a rajčata – také zakázaná. Zde překvapeně zvednu obočí, ale veselý hlas mi vysvětlí: „Nemůžete, protože jsou červená, a to je barva Kristovy krve. Proto nemůžete.“ Srdečně jsem se zasmál naivnímu a zároveň provokativnímu amatérismu korespondenta.

Tím ale příběh nekončí. O pár týdnů později jsem přednášel několik set kilometrů od Moskvy a náhodou jsem se stal svědkem zajímavého rozhovoru. Dva kněží diskutovali o pastoračních otázkách a jeden řekl druhému: „Víte, letos jsem poprvé narazil na babičky, které se přiznávaly, že během postní doby jedly mrkev a rajčata. Prostě nechápu, s čím to souvisí.“ Druhý kněz překvapeně řekl, že se s tím také nikdy nesetkal a nedokáže ani uhodnout, jaký to má důvod. Kdybych ten příběh sám neviděl v éteru, byl bych stejně zmatený. Naštěstí jsem jim důvod dokázal vysvětlit: tyto babičky sledovaly kanál NTV a od dob Sovětského svazu si na to zvykly. důvěra Je pro ně těžké uvěřit, že reportér je v otázkách církevních pravidel méně kompetentní než oni. Problém však zůstává: jakékoli slovo pronesené na obrazovce, včetně těch nezodpovědných, může ovlivnit církevní praktiky.

V informační společnosti se člověk ocitá odcizený od reálného světa jako nikdy předtím. V biblickém smyslu slova vědět znamená vstoupit do komunikace. Mezitím neosobní informace o světě, a dokonce i o utrpení jiných lidí, nepěstují zapojení, dělají z člověka vnějšího pozorovatele. Tato dovednost „outsidera“ nám brání cítit přítomnost, působení vtělené Boží Lásky v moderním světě.

Zaměření na „špatné zprávy“, které diváka baví, vede k tomu, že nejen slova, ale i zavedené vizuální obrazy rychle ztrácejí svou váhu a význam. Stále častěji pouze popisují nebo ilustrují události, stávají se klišé, slouží k propagandě nebo posilují různé ideologické postoje, ale nepomáhají pochopit a pochopit, co se děje. Jean Baudrillard kdysi správně poznamenal: „Informací je stále více, ale významu stále méně“ [4].

Pro ilustraci této teze porovnejme dva obrazy: fresku „Sestup do pekel – Vzkříšení Kristovo“ z kláštera Chora, 13. století, a kresbu (karikaturu) od moderního autora na téma Vzkříšení Kristovo. Po staletí byla víra vnímána jako čin, který nutně předpokládá účast, zapojení a spolupráci Boha a člověka. Na fresce z 12. století je to zobrazeno neuvěřitelně expresivně: Pán vztahuje svou ruku k Adamovi – a v jeho osobě k celému lidstvu – a Adam vkládá svou ruku do Jeho, reagujíc na volání Spasitele. Dnes však ani ústřední událost – vzkříšení Kristovo – nevyvolává potřebu účasti; moderní člověk se spokojí s pozorováním z ústraní a hraje roli outsider.

A v této situaci se bohužel ani pravoslavná církev nevyhnula pokušení cizích lidí a organizovala svůj život a aktivity podle vzoru velkých korporací. Místo teologického pochopení výzev moderního světa církev raději kladla ve svých informačních aktivitách hlavní důraz na PR, tj. souhlasila s používáním nejen hluboce sekularizovaných konceptů „duchovní a morální obrody“, „tradičních hodnot“ atd. místo slov a konceptů evangelia, ale také technologií pro manipulaci s vědomím.

Takovou substituci lze úspěšně použít pouze tehdy, pokud se obsahem církevního kázání nestane živá víra, ale ideologie, tj. soubor významů, pravidel a odpovídajících praktik, které lze propagovat jako produkt.

Věřím, že musíme udělat hodně pro to, abychom současnou situaci změnili.

Prorok Jonáš

Mezitím, Boží slovo je živé a mocné, ostřejší než jakýkoli dvousečný meč. Proniká až do oddělení duše a ducha, kloubů a morku a rozsuzuje myšlenky a úmysly srdce. (Židům 4:12).

Před deseti lety, v roce 2004, když jsem vyvíjel koncept a pořádal první pravoslavný mediální festival „Víra a slovo“ v Rusku, stáli organizátoři před otázkou: koho si vybrat za našeho nebeského patrona? A volba byla docela nečekaná. Na první pohled nečekaná – prorok Jonáš.

Každý pravoslavný křesťan dobře zná epizodu Jonášova zázračného vysvobození z břicha velryby. Tento živý prototyp třídenního Kristova zmrtvýchvstání používá sám Spasitel (viz Matouš 12:39 a Lukáš 11:30-32). Pán Ježíš Kristus vstal „z břicha pekla“, stejně jako Jonáš vyšel „z břicha velryby“. Proto jsme nedávno, při nešporách na Velkou sobotu, četli Knihu proroka Jonáše. Tento obraz se dostal i do pravoslavné hymnografie.

Ale je tu ještě jeden aspekt, který musíme v příběhu proroka Jonáše vidět a zdůraznit. Věřím, že je obzvláště důležitý pro ty, kteří jsou tak či onak spojeni s médii. „Jonáš je úžasným příkladem tvůrčí, intenzivní a někdy velmi dramatické spolupráce mezi Bohem a člověkem v díle kázání Slova. Prorok je povolán hlásat Boží slovo lidem a zároveň není pasivním a slabomyslným prostředníkem, ale vědomým účastníkem, který Slovo prochází svou myslí a srdcem. Bůh však očekává víc. Přesněji řečeno, je připraven na víc – toleruje slabost a odpor člověka, aby se Boží slovo mohlo stát zcela Slovem člověka“ [5]. Takto starozákonní proroci připravovali svět na Nový zákon, na setkání se Slovem, které se stalo tělem (Jan 1).

Příběh o Jonášovi je obrazem služby Slovu. Slovo je těžké, nesnesitelné, člověk před ním chce utéct, je těžké ho snést – takhle naše miniatura zobrazuje Jonáše, nesoucího těžké břímě Slova – ale Slovo nelze uhasit, vyhodit ze srdce.

Je pozoruhodné, že osud proroka Jonáše jako patrona festivalu Víra a slovo byl krátký. Poté, co organizace festivalu v roce 2010 přešla z rukou novinářů (redakční rady novin Church Herald) na PR pracovníky a církevní úředníky (Synodní informační oddělení), bylo prvním krokem nahrazení proroka Jonáše apoštolem Pavlem. Pro ně bylo obtížné tento obraz pochopit a přijmout. A i to má duchovní význam a nečekanou symboliku: obraz zmateného, neustále pochybujícího a protestujícího proroka není církevní byrokracii blízký.

Dnes je mnoha lidem mnohem blíž a srozumitelnější „lineární“ děj: ano, Saul byl pronásledovatelem Kristových učedníků, ale na cestě do Damašku se mu Pán zjevil a od té doby apoštol Pavel neúnavně káže a slouží Slovu.

Cesta mudrců

Program naší konference je koncipován tak, aby se všechny referáty týkaly masmédií a žurnalistiky, ale jsem přesvědčen, že takový přístup, který je pro 20. století poměrně tradiční, je dnes nedostatečný, poměrně výrazně nás omezuje.

Dovolte mi ještě jednou zdůraznit: v informační společnosti hrají důležitou roli nejen slova, ale i vizuální obrazy. A církev je povolána věnovat největší pozornost všem, kteří tvoří obrazy. Nejsou to jen malíři ikon a církevní architekti. Jsou to umělci, sochaři, designéři a široká škála těch, kteří se podílejí na tvorbě celovečerních a dokumentárních filmů, jedná se o divadlo, hudební představení, pouliční představení, výstavy a mnoho dalšího.

Musíme si sami sobě i ostatním položit důležitou otázku: jak se naše doba zapíše do dějin Církve a světové kultury? Bude náš přínos omezen výhradně na kopírování příkladů předchozích epoch (byť profesionálně a důstojně), nebo budou pravoslavní křesťané schopni vytvářet nové, milostí naplněné obrazy, styly a trendy, které nám umožní hovořit o jedinečném přínosu našich současníků do pokladnice křesťanské kultury? Dnes je to otevřená otázka.

Liturgické umění je v krizi, protože jeho zdrojem je Božská liturgie a eucharistie, ale diskuse o tom, jak dnes církev vnímá a chápe bohoslužbu, a také o roli biskupa, kněze a laika v ní, teprve začíná. Alespoň tady v Rusku. A otázek je více než odpovědí. Pokud se bohoslužby pasivně účastníme, špatně chápeme její strukturu a obsah, pak je naivní domnívat se, že liturgické umění, které je založeno na Božské liturgii a eucharistii, nebude schopno problém bohoslužby vyřešit. na vиporozumění a Liturgie, mohu zažít rozkvět.

A pak je tu neméně problémů: do jaké míry pravoslavná církev ustoupí pod tlakem masové výroby církevního spotřebního zboží, kde ve snaze o „nejlepší“ (nízkou) cenu výrobci bez lítosti obětují nejen kvalitu, ale i církevní kánon, a dokonce i pravoslavnou tradici, a kostely a církevní obchody bez váhání takové církevní zboží distribuují?

Tyto otázky přímo souvisí s učením Církve. Můžeme říci, že otázky teologie obrazu a úcty k ikonám byly uzavřeny na 7. ekumenickém koncilu? Pokud vezmeme v úvahu negativní scénář, pak šíření masových církevních produktů extrémně nízké kvality může vést ke ztrátě nejen úcty ke svatým obrazům, ale také ke ztrátě schopnosti číst a rozumět jazyku ikony, obrazům pravoslavné hymnografie a symbolice chrámu. V důsledku toho může v pravoslavném prostředí vzniknout nový ikonoklasmus. Rád bych se mýlil, ale předpoklady pro to existují.

Koneckonců existuje mnoho umělců a kulturních osobností, které jsou připraveny k dialogu s církví. Ale zve je církev k tomuto dialogu? Jaké úkoly jim může církev stanovit, jak je může přilákat?

Naše zkušenosti s pořádáním výstav křesťanského umění v Moskvě ukazují, že pravoslavná církev má dnes své vlastní moderní uměníČlověk však musí mít dostatek odvahy, střízlivosti a moudrosti, aby odmítl hovořit o tom, že církevní umění je výhradně kopií příkladů z předchozích epoch. Živou tradici církevního umění představuje celá plejáda zářivých, uznávaných umělců a malířů ikon, filmových a divadelních režisérů, hudebníků, skladatelů, sochařů. Formát zprávy bohužel neumožňuje vyjmenovat ani ta nejznámější jména.

V posledních letech se v různých zemích již vytvořil celý trend, který jedna z předních odbornic na církevní umění Irina Jazykovová nazvala „Autorskou ikonou“. Nejde již o experimenty, ale o širokou škálu autorských stylů zkušených malířů ikon, sochařů, vyšívačů, kteří pracují pro moderní kostely nejen v Rusku, ale i v řadě dalších zemí – Gruzii, Srbsku, Velké Británii.

Pravoslavná církev potřebuje nejen mezinárodní společenství pravoslavných novinářů – bohužel dosud nebylo vytvořeno – ale také společenství křesťanských umělců a historiků umění. Potřebujeme společné výstavy nejen muzejních sbírek byzantských či staroruských ikon, ale i současného křesťanského umění – ikon, šití, sochařství, malířství, architektonických projektů, designu.

V Rusku si takový úkol klade Společenství na podporu současné křesťanské kultury „Artos“ (www.artos.name). Toto mladé společenství, vytvořené na podzim roku 2013 v Moskvě, je svým způsobem jedinečné. Sjednocuje nejen umělce, ale i všechny, kteří chápou potřebu rozvoje současného křesťanského umění.

Základem spolupráce mezi církví a umělci a novináři mohou být slavné verše z Matoušova evangelia: Když spatřili hvězdu, zaradovali se nesmírnou radostí. Vstoupili do domu a spatřili dítě s jeho matkou Marií. Padli před ním a klaněli se mu. Otevřeli své poklady a přinesli mu dary: zlato, kadidlo a myrhu. (Mt 2-10). Na začátku spolupráce je důležité, aby existovala touha přinést svůj dar Kristu. To ale nestačí. Mudrci nepřinesli své dary jen Ježíškovi. Oni, jak říká Písmo, padli a klaněli se Mu.

Jinými slovy, obětování darů je neoddělitelně spojeno s uctíváním Spasitele. Je umělec, spisovatel, novinář připraven upřímně, vyznávaje svou víru, uctívat Spasitele a přinášet jeho dar? Pokud ano, pak je na této cestě možný rozvoj křesťanské kultury.

Jsem přesvědčen, že v podmínkách informační společnosti musí církev rozvíjet teologii obrazu, teologii komunikace a smysluplně budovat svou kulturní politiku.

[1] Na základě například konceptu ikoničnosti Valerije Lepachina.

[2] Na základě například článků Alexandra Filonenka a kurzu „Církev v informační společnosti. Teologie komunikace“ od autora této zprávy.

[3] Na základě například děl Davida Harta „Krása nekonečna: Estetika křesťanské pravdy“ a kněze Johna Panteleimona Manoussakise „Bůh po metafyzice: Teologická estetika“.

[4] Baudrillard Jean. Ve stínu mlčících většin aneb Konec společnosti a jiné eseje. Přeložili Paul Foss, John Johnson a Paul Patton. News York, Semiotext, 1983. S. 95.

[5] Arcikněz Alexandr Sorokin. „Prorok Jonáš.“ Nepublikovaná esej z autorova archivu.