Sedm smrtelných hříchů: Historie, význam a kulturní dopad

Sedm smrtelných hříchů – skupina a klasifikace neřestí v křesťanském učení, hlavně v katolicismu a protestantismu [1]. Čin patří do kategorie smrtelných hříchů, pokud je přímou příčinou jiných nemorálních činů [2]. Mezi smrtelné hříchy patří: pýcha, chamtivost, hněv, závist, cizoložství (nebo smilstvo), obžerství a sklíčenost. Sedm smrtelných hříchů je v protikladu k sedmi ctnostem [3].

Moderní a obecně přijímaný výklad smrtelných hříchů z velké části sahá až k dílům Dante Alighieriho a jeho „Božské komedii“. Monumentální dílo rané evropské a italské renesance z velké části strukturovalo a prakticky kanonizovalo všechny ty myšlenky, koncepty a názory na smrtelné hříchy, které kolovaly v náboženském prostředí, a vytvořilo pro duchovenstvo středověké Evropy harmonickou a srozumitelnou strukturu hříchů a odplaty za jimi, které zanechaly výraznou stopu ve světové kultuře [4].

Samotný termín ve své obecně přijímané interpretaci sahá až k prvnímu Janovu listu Nového zákona: „Pokud někdo vidí svého bratra hřešit hříchem, který nevede k smrti, ať se modlí a Bůh mu dá život, tzn. , kdo hřeší hříchem, který nevede ke smrti. Existuje hřích, který vede k smrti: o tom nemluvím, aby se modlil.” Následně se myšlenky o smrtelných hříších dostaly do pouštních otců (byzantských mnichů poustevníků), odkud zase migrovali k západní křesťanské tradici. Pozoruhodné jsou zejména názory pouštního otce Evagria z Pontu a díla jeho žáka Jana Cassiana. John Cassian vytvořil knihu „O pravidlech cenobitských klášterů“, koncepty smrtelných hříchů, z nichž se začaly dostávat do praxe velkých katolických církví a klášterů (vrstva nashromážděných informací před začátkem renesance však byla značně rozptýlena) .

Řecko-římské názory na koncept smrtelných hříchů

Již v předkřesťanské době se na území Říma a Řecka filozofové zabývali problematikou lidské hříšnosti. Podle Aristotela ve své Nikomachovské etice jsou tedy hříchy extrémy a ctnost je „zlatým středem“ mezi dvěma extrémními póly určitých lidských vlastností. Například: ctnost odvahy je středem mezi zbabělostí a lehkomyslností. Aristoteles také uvádí takové ctnosti, jako je umírněnost (sebeovládání), štědrost, velikost duše (velkomyslnost), umírněnost hněvu, přátelství a vtip nebo šarm. Ale Aristoteles také zdůrazňuje, že ne každý lidský čin nebo vášeň má smysl. Zejména neexistuje přebytek takových ctností, jako je opatrnost a odvaha (kde střed je již vrcholem), a neexistuje přebytek nebo nedostatek takových vášní, jako je škodolibost, nestoudnost, zloba nebo takové činy, jako je smilstvo, krádež, vražda. (“Ve Nikdy nemůžete dělat dobře, můžete dělat jen špatně.”

Rané křesťanské názory na koncept smrtelných hříchů

Křesťanské představy o sedmi smrtelných hříších sahají až do děl Evagria z Pontu (IV. století našeho letopočtu). Vyjmenoval osm takzvaných „zlých myšlenek“ v řečtině:

1. R.-řec Γαστριμαργία (gastrimargie) – obžerství
2. stará řečtina Πορνεία (porneia) – prostituce, cizoložství
3. stará řečtina Φιλαργυρία (filargyrie) – chamtivost (laskavost)
4. stará řečtina Λύπη (lypē) – smutek (v Philokalia závist, tedy smutek z úspěchu někoho jiného)
5. stará řečtina Ὀργή (orgē) – vztek
6. stará řečtina Ἀκηδία (akēdia) – acedia (in Philokalia deprese)
7. stará řečtina Κενοδοξία (kenodoxie) – vychloubání
8. stará řečtina Ὑπερηφανία (hyperfanii) – pýcha, někdy arogance, arogance.

Následně byla Evagriova díla přeložena do latiny díly Jana Cassiana a stala se tak součástí duchovních služeb katolické křesťanské tradice. Hříchy dostaly tato jména:

1. lat. Gula – obžerství
2. lat. Luxuria/Fornicatio – chtíč, cizoložství
3. lat. Avaritia – chamtivost
4. lat. Tristitia – smutek/deprese/zoufalství
5. lat. Ira – hněv
6. lat. Acedia – lenost
7. lat. Vanagloria – marnivost
8. lat. Superbia – pýcha, arogance

V roce 590 Gregory I revidoval tento seznam. Spojil tristitii a acedii v jedno, stejně jako vanaglorii a superbii a přidal i hřích závisti – latinsky invidia. Gregoryho seznam se stal standardním a obecně přijímaným v křesťanství všech denominací.

„Božská komedie“ od Dante Alighieriho a vstup konceptu smrtelných hříchů do evropské kultury

Hlavní článek: Božská komedie

V letech 1308 až 1321 (přibližně) vytváří Dante Alighieri, florentský [5] básník, myslitel a teolog své slavné a monumentální dílo Božská komedie.

Dante Alighieri je Božská komedie měla významný vliv na náboženské a kulturní myšlení ve středověké Evropě. Alighieri v něm představil svou vizi posmrtného života, nebe, pekla a očistce a také podrobně popsal cestu hlavního hrdiny všemi těmito místy. Dantem položený základ umožnil systematizovat celou vrstvu znalostí a pohledů na peklo, ráj a lidskou hříšnost nashromážděnou po staletí.

Božská komedie se stala jedním z nejslavnějších děl středověké literatury a její vliv na utváření náboženských představ a obrazů ve středověké společnosti byl obrovský. Pomohla rozšířit myšlenku, že posmrtný život není jen místem, kde duše najdou věčný mír nebo trest, ale také místem, kde se dále vyvíjejí a podstupují zkoušky, než dosáhnou konečné spásy.

Nejdůležitější je poznamenat, že Božská komedie ovlivnila vývoj myšlenky očistce – místa, kde mohou být očištěny hříšné duše a získat odpuštění za své hříchy. Tato myšlenka se stala důležitou součástí katolické teologie a praxe a byla jedním z mnoha faktorů, které zahájily šíření odpustkové praxe v Evropě. Celkově Božská komedie ovlivnila náboženské představy středověké Evropy, přispěla k rozvoji představ o posmrtném životě, očistci a spáse duše a toto dílo se opakovaně promítlo do renesance v evropské kultuře.

Moderní teologický výklad smrtelných hříchů a trestu za ně v katolických zemích se v mnoha ohledech vrací k revizi konceptu z Alighieriho. Teologové a sám Dante definovali každý hřích takto:

Výklady smrtelných hříchů

• Chtíč (neboli chtíč, z latinského luxuria): chtíč je obecně definován v kontextu extrémně nespoutané sexuální touhy, nekontrolovaných aktů koitu a považovaných za hříšné sexuální kontakty. Někteří filozofové však chtíč v zásadě definují jako nemírnou touhu po něčem – penězích, moci, pozornosti.

Dante definoval chtíč jako neuspořádanou, „brutální“ lásku k lidem. Přesto tento hřích považuje za nejméně závažný ze všech existujících hříchů – hříchy těla nejsou tak závažné jako hříchy ducha.

• Obžerství (lat. gula): tento hřích je přílišná vášeň pro jídlo a pití, dosahující bodu plýtvání. Středověké úřady se držely širšího výkladu obžerství. Jedním z nejdůležitějších je výklad Tomáše Akvinského, který identifikuje několik forem obžerství. Tyto formuláře zahrnují následující:

1) laute – jíst příliš drahé; 2) studiose – jíst příliš chutné; 3) nimis – jíst příliš mnoho; 4) praepropere – jíst příliš často; 5) náruživý – jezte příliš hltavě.

Nejzávažnější je považován za žhavý, protože korumpuje a redukuje životní cíle člověka na jídlo a pití.

• Chamtivost (lat. avaritia): tento hřích je dravá touha po hmotném bohatství. Chamtivost je podle teologických pojednání příčinou většiny zlých činů, ne-li přímo zla. Násilné činy, podvody a manipulace jsou také způsobeny chamtivostí a touhou mít něco nad míru.

V Dante tak tyrani, lupiči, lupiči a další, kteří se dopustili „násilí na majetku svého bližního“, končí v pásu Flegethonu v sedmém kruhu, kde jsou vařeni v příkopech naplněných vroucí krví, a když se pokusí aby unikli, jsou zastřeleni kentaury.

• Lenost (latinsky tristitia/acedia): označuje soubor pojmů označujících nedostatek zájmu nebo neochotu vynaložit na něco úsilí. Spektrum lenosti je poměrně široké. Z duchovního hlediska to bylo zpočátku spojeno s lhostejností k duchovním povinnostem člověka před Bohem a absencí jakýchkoli emocí a činů, setrvačností a letargií myšlení.

• Hněv (lat. ira): tento hřích je definován jako nekontrolovatelné pocity hněvu, vzteku, nenávisti. Rozzlobený člověk má sklony k sebedestruktivnímu chování, netrpělivosti, pomstě a misantropii.

Duchovenstvo také definuje hněv jako akt nenávisti vůči nevinným a/nebo touhu po stejné újmě, kterou utrpěli ostatní.

• Závist (lat. invidia): tento hřích je charakterizován touhou vlastnit majetek jiné osoby. Teologové říkají, že závist vzniká ze zraněné ješitnosti a odděluje člověka od bližního.

Sám Alighieri definoval chamtivost jako „touhu připravit ostatní o to, co jim patří“.

Závist může vážně ublížit jak člověku, tak jeho okruhu – jako archetypální příklad je uvedena vražda Ábela Kainem.

• Pýcha (lat. superbia): tento hřích je považován za nejzávažnější v teologických dílech, které rozvíjely Dantovy myšlenky. Také se věří, že je zdrojem všech ostatních lidských hříchů. Pýcha je extrémní, zvrácené sobectví; staví své vlastní cíle, motivace a touhy nad blaho druhých.

[[Lewis, Clive Staples, slavný britský teolog a básník, autor „Letopisů Narnie“, napsal ve svém díle „Pouhé křesťanství“, že pýcha je stav „anti-Boha“, pozice, ve které ego a osobnosti jsou přímo proti Bohu: „Necudnost, hněv, chamtivost, opilství a vše, co není nic ve srovnání s pýchou: právě pýchou se ďábel stal ďáblem: pýcha vede ke všem ostatním nectnostem: je to zcela protibožský stav mysli.”

Ichabod Spencer, americký presbyteriánský kazatel a teolog 19. století, tvrdil, že existují různé důvody pro pýchu – a „duchovní pýcha“ je považována za nejhorší.

Je třeba poznamenat, že již v předkřesťanských dobách byly přílišná pýcha a „sobectví“ odsuzovaným společenským jevem – například ve starých Athénách byla pýcha považována za jeden z největších zločinů proti člověku a lidu a Aristoteles definoval aroganci jako zneužití oběti pro potěšení jeho iniciátora.

Hlavní článek: Sedm křesťanských ctností

Západní křesťanská tradice a zejména anglická a americká větev protestantismu [6] vyvinula koncept sedmi křesťanských ctností – přesný opak hříchů – v protikladu ke smrtelným hříchům. Pozoruhodné je, že ctnosti historicky sahají až do starověké etiky z dob Aristotela a Aischyla.