Co znamená bílý kůň?

Přichází Nový rok, podle čínského kalendáře je to rok koně. Kůň je znamení znamenající eleganci a horlivost. Je považován za nejpraktičtější a nejlogičtější ze všech znamení. To je znak politiků. Kůň má silnou vůli, je pracovitý, velkorysý, společenský, spolehlivý, energický, ale trpí narcismem a netrpělivostí. Kůň je romantický a oddaný, ale v lásce může být otravný až k nesnesitelnosti. To jsou představy o symbolu roku v Číně.

Obraz koně se nachází v mýtech, legendách a přesvědčeních různých národů. S koněm bylo v Rusi zacházeno s velkou pozorností, protože je prvním pomocníkem slovanského farmáře. Ve starověku byl kůň stejně považován za stvoření Belboga (prvek světla) a Černoboga (prvek temnoty). Duchem prvního byl bílý kůň, potomek temnoty byl černý kůň. Změna dne a noci byla reprezentována jako závod mezi dvěma koňmi. V ruských legendách jede temná síla na černém koni a světlá na bílém koni. Bílí koně jsou přeneseni do boha Slunce, boha hromu (nejprve do Peruna, poté do Svyatovida a nakonec do Svetloyar-Yaril). Černoši se stávají majetkem Striboga a Stribogových vnuků.(1)

Naši pohádkoví koně – Sivka-Burka a Hrbatý kůň a hrdinští koně vždy hrdinům pomáhají, sami se dobrovolně hlásí do služby – odvádějí majitele od nepřátel, vedou ho ke zdrojům živé i mrtvé vody. Často zachraňují buď Ivana careviče, nebo Ivana blázna, nebo dokonce hrdiny před blízkou smrtí. Takové magické postavy jsou nám známé a srozumitelné. Ale ve starověké slovanské víře existují také speciální koně. Existují názory, že mořské panny plní vůli bohů tím, že se promění v koně nebo klisnu. Význam proměny je spojen se stvořením mořské panny. V lidové víře symbolizoval kůň setkání ohně a vlhkosti a jejich společné působení v přírodě. Kůň je blesk, ale z útrob země vyvěrá ten druh blesku, který vyrazí chrastění. Kůň je mrak zrozený z rosy, který byl zahřátý ohnivým paprskem, který padal z nebe. Měsíc, hvězdy a větry se objevují na obrázku koně. (2) V hádankách je měsíc znázorněn následovně: „Šedý hřebec se dívá přes bránu.“ Den se také objevuje v podobě šedého koně: “Ani klepat, ani nevrčet – šedý kůň je na dvoře.” (3)
Od pradávna si Slované představovali, jak se jaro vrací na bílém koni. Stejně se objevil i Ovsen, který přinesl první zprávy o návratu jara.
Kůň je atributem mnoha božstev v mytologických názorech jiných národů. Skandinávský Odin má osminohého koně Sleipnira. Ve skandinávské mytologii je s tímto koněm spojeno jméno světového stromu – Yggdrasil – „Yggův kůň“, tzn. Odinův kůň. Němci mají starou pohádku o osminohém koni Slunce, běžícím rychleji než vítr z hory na horu, o koni s lesklým kamenem v čele – tak jasným, že proměňuje temnou noc v bílý den.

Indická mytologie zná božská dvojčata Ashwinů. Hinduistický světový strom se nazývá Ashwatthu, což znamená „koňská stanice“. V ruském folklóru je také spiknutí koní pasoucích se ve větvích stromu. Všechny indoevropské národy mají legendy o bohu slunce, který se pohybuje po obloze ve voze taženém koňmi, a také představy o třech koních, kteří přinášejí denní doby – koni úsvitu, koni dne a noční kůň. Slunce je nebeský kůň indiánských legend, běhá po obloze od konce do konce ve dne a odpočívá v noci.(4)

Symbolem poetické, tvůrčí inspirace je okřídlený kůň Pegas, z jehož kopyta tryskal zdroj múz Hippocrene. Pegasus je postava z klasické řecké mytologie. Toto je okřídlený kůň Múz, který se vynořil z krku Medúzy, když jí Perseus usekl hlavu. Symbolizuje výmluvnost, básnickou inspiraci a kontemplaci; v evropské heraldice je zobrazován na erbech „myslitelů“. Zajímavé je, že během druhé světové války byl Pegasus s Bellerophonem na zádech přijat jako insignie britských výsadkových sil.

V klasické mytologii je znám i kentaur – napůl člověk – napůl kůň. Kentaur symbolizuje člověka zmítaného mezi dobrem a zlem a také jeho dvojí povahu. Na hvězdné obloze jsou i kentauři – jedná se o souhvězdí Střelce a Kentaura.(5)
V křesťanském umění je kůň symbolem odvahy a ušlechtilosti. Pro první křesťany kůň symbolizoval pomíjivost života. A ve Zjevení Jana jsou zmíněni čtyři koně – bílý, červený, černý a „bledý“. Jejich jezdci jsou mor, válka, hlad a smrt.
Bílý kůň byl na standardech starých Sasů a byl také symbolem hannoverského královského domu. Za vlády prvních dvou anglických hannoverských králů, Jiřího I. (1714 – 1727) a Jiřího II. (1727 – 1760), doprovázel “bílý kůň” Stuartovský “královský dub” na mnoha cedulích s pivnicemi.(6)

Ve víře národů žijících ve Velké Británii zaujímá obraz koně zvláštní místo. Koně jsou zmíněni mezi kouzelnými zvířaty. Je jich poměrně hodně – agiski, brag, grant, dunny, duni, kabil-ushti, kelpie, noggle a další.(7) Agiski jsou vodní koně, na břeh vylézají v listopadu. Legenda říká, že když agiskiho chytíte a osedláte, stane se z něj nádherný kůň. Ale v žádném případě se agiski nesmí pouštět k vodě, jinak svého jezdce stáhne ke dnu a tam ho roztrhá na kusy. Vodní kůň s strakatou kůží kabil-ushti je také pokládán za zlovolné a nenasytné stvoření. A malí vodní koníci Shupilti milují neplechu – skáčou do vody se svým jezdcem. Jsou celkem neškodní, pijí jen krev utopenců.

Angličtí vlkodlaci se také rádi proměňují v koně – například Grant. Vystupuje jako smrtelník v přestrojení za koně, chodí po zadních a oči mu hoří ohněm. Jedná se o městskou vílu, která se v poledne nebo při západu slunce objevuje na ulicích a setkání s ní věští neštěstí.
V převleku koně se objevuje i vlkodlak Danni, který žije v bažinách na severu staré dobré Anglie. Caledonian Duni preferuje vzhled poníka.
A kaledonská vlkodlačí kelpie má na hlavě dva rohy. Zdá se, že kelpie vyzývá cestovatele, aby se posadil na koně, a pak se vrhne do vody a zmizí s řevem a oslepujícím zábleskem. Stopy kelpie jsou snadno rozpoznatelné – jeho kopyta jsou umístěna dozadu. Dokáže se natáhnout do délky a člověk se toho jakoby drží. Kelpie lze dočasně zkrotit pomocí magické uzdy, ale když kouzlo pomine, stává se ještě nebezpečnějším. Příbuzný kelpie, noggle, se objeví na souši v podobě nádherného hnědáka. Není tak nebezpečný, ale když vidí, že se v noci u vodního mlýna pracuje na plné obrátky, popadne kolo a zastaví ho. Noggle můžete odehnat pouze tím, že mu ukážete nůž (zlí duchové nemají rádi železo!) nebo hořící větev.
Pod maskou střapatého hřebce vystupuje vlkodlak přezdívaný Kosmach. V tavernách číhá na pozdě příchozí návštěvníky, bere je domů a po cestě je hází na zem.

Taková je povaha těchto koní – všichni lákají lidi k jízdě a pak se vypořádávají s důvěřivými jezdci po svém. Tyto výlety končí pro smrtelníky jinak – některým projde studená koupel, zatímco jiné jsou snědeny.
Ve viktoriánské Anglii bylo mnoho znaků spojených s koňmi.(8) Barva koně hrála důležitou roli. Setkání s pinto koněm slibovalo hodně štěstí. Aby si upevnili štěstí, provedli jakýsi rituál – třikrát si odplivali a něco si přáli, devětkrát kývli a dotkli se boků koně. Šedí koně také přinášeli štěstí a byli zapřaženi do svatebních kočárů. Známý amulet – kámen s dírou – je přímo spojen s koňmi. V Rusku se mu říká „kuřecí bůh“ a v Anglii se mu říká „čarodějnický“ nebo „zmijí“ kámen. Velmi často byl tento amulet k vidění ve stáji na ochranu před čarodějnicemi, které v noci jezdily na koních. Také k ochraně před úlety do sabatu mohly být použity železné předměty – podkovy, nůžky na ovce, háky. Náhodně nalezená podkova byla považována za nejzázračnější. Můžete si ho vzít s sebou, nebo na něj plivat a hodit si ho přes rameno a něco si přát.

Anglický folklór také obsahuje pověsti o strašidelných koních a kočárech tažených koňmi chrlícími oheň nebo bezhlavými. Pravda, nejčastěji to byly pašerácké vozíky, které záměrně vyprávěly děsivé příběhy, aby po západu slunce nikoho ani nenapadlo vyjít na ulici a zastavit podvody.

V paměti národů světa je tedy mnoho magických příběhů, legend a vír, ve kterých se koně objevují. Každý z nich plní svůj vlastní úkol, každý kůň má svůj osobitý vzhled a charakter. A pokud má pro vás symbol roku význam, ale nelíbí se vám dřevěný kůň z Číny, vyberte si jiného podle svého gusta. Šťastný nový rok!

(1) Další podrobnosti viz: Korinthsky A. People’s Rus’. – M., 2006. – S.463-476.
(2) Artemov V. Mýty a pověsti Slovanů. – M., 2013.- S.185
(3) Afanasyev A.N. Mytologie starověkého Ruska. – M., 2006. – S. 191.
(4) Encyklopedie symbolů, znaků, emblémů. – M., 2007. – S. 190-193.
(5) Foley D. Encyklopedie znaků a symbolů. – M., 1998. – S. 362, 367 – 368.
(6) Tamtéž. S. 346.
(7) Další podrobnosti viz: Korolev K.M. Mýtické bytosti. Encyklopedie. – M., Petrohrad, 1997. – S. 25, 71-72, 90, 107, 121-123, 133, 137, 163, 167-168, 182, 254, 366.
(8) Viz: Couty E., Harsa N. Superstitions of Victorian England. – M., 2012. – S. 272 ​​​​– 276.

Petrushina E.A.,
muzejní badatel
„Meteorologická stanice Simbirsk. Planetárium”

V mytologii má kůň nejednoznačný význam. Jako sluneční síla se objevuje bílý, zlatý nebo ohnivý kůň se slunečními bohy zapřaženými do jejich vozů; jako měsíční (vlhkostní element, moře a chaos) síla – váleční koně oceánských bohů. Kůň tedy symbolizuje život i smrt.

Kresba Pegase stojícího v mlze

Kůň také symbolizuje intelekt, moudrost, inteligenci, rozum, ušlechtilost, světlo, dynamickou sílu, hbitost, rychlost myšlení a plynutí času. Má instinktivní, citlivou zvířecí povahu, magickou moc zbožštění a symbolizuje vítr a mořské vlny. Objevuje se v obrazech bohů plodnosti a Vanir. Ďábel na něm může jezdit a pak se stane falickým. Pokud je jezdec Divoký lovec a hraběcí král, znamená to smrt.

Kresba smrti sedící na černém koni

Okřídlený kůň je Slunce nebo kosmický kůň. Představuje čistý intelekt, nevinnost, čistotu, život a světlo; vládnou jí hrdinové. Později kůň nahradil býka v obětech. Oba ztělesňují bohy nebes a plodnosti, mužské síly a také chtonických sil.
Bílý kůň oceánu souvisí jak s principem vody, tak s principem ohně. Lev zabíjející býka nebo koně znamená Slunce, vysychající vlhkost a mlhu.

Kresba jednorožce stojícího ve vodě

Černý kůň je znamením pohřbu. Předpovídá smrt a symbolizuje chaos. Objevuje se během dvanácti dnů chaosu mezi starým a novým rokem. Oběť říjnového koně znamená smrt smrti. V buddhismu je kůň něčím nezničitelným, skrytou přirozeností věcí. Okřídlený nebo kosmický kůň „Cloud“ je jedním z obrazů Avalokiteshvara nebo Guan Yin. Buddha odešel z domova na bílém koni. V čínském buddhismu nosí okřídlený kůň na zádech Knihu zákona. U Keltů je kůň atributem nebo obrazem koňských bohů, jako je Epona, Velký kůň, bohyně kobyly, Mebd z Thar a Macha z Ulsteru, ochránce koní jako chtonických božstev a sil smrti. Kůň může být i solárním symbolem jako znak odvahy, plodnosti; navíc je to psychopomp a posel bohů. V čínské mytologii je kůň Nebe, oheň, jang, jih, rychlost, vytrvalost, dobré znamení.
Kůň je jedním ze sedmi symbolických zvířat Dvanácti pozemských větví. Jeho kopyto (ne podkova) přináší štěstí. Když je kosmický kůň sluneční, je v kontrastu s pozemskou krávou, ale když se objevuje s drakem symbolizujícím nebe, kůň představuje zemi. Okřídlený kůň nesoucí na zádech Knihu zákona je znamením štěstí a bohatství.

Kresba Pegase létajícího v bouřkových mracích

V manželské symbolice kůň znamená rychlost a doprovází ženicha, silný lev, nevěstu doprovázejí květiny. Kůň je typickým symbolem plodnosti a mocné síly. V křesťanství je kůň Slunce, odvaha, ušlechtilost. Později, během renesance, začala symbolizovat chtíč. Na obrazech katakomb znamenal kůň rychlý běh času. Čtyři koně Apokalypsy jsou válka, smrt, hladomor a epidemie. Kůň je znakem svatých Jiří, Martin, Mauricius, Viktor; divocí koně jsou znakem svatého Hippolyta. Je pozoruhodné, že kůň v egyptské symbolice zcela chybí. Mezi Řeky nosí bílí koně sluneční vůz Phoebus a jako princip vlhkosti jsou spojováni s Poseidonem jako bohem moře, zemětřesení a pramenů. Poseidon se může objevit v podobě koně. Dioscurové jezdí na bílých koních. Pegasus znamená přechod z jedné úrovně do druhé, nese blesk Dia. Kentauři se často objevují v obřadech zasvěcených Dionýsovi. V hinduismu je kůň fyzická loď a jezdec je duch. Manuova klisna je zbožštěná země. Bílý kůň Kalki je poslední inkarnací nebo vozidlem Višnua, když se zjevuje podesáté a přináší světu mír a spásu. Varuna, kosmický kůň, se narodil z vod. Gandharvové, koňští lidé, jsou kombinací přirozené plodnosti a abstraktního myšlení, inteligence a hudby. Kůň je strážcem jihu. V íránské mytologii tahají vůz Ardvisury Anahity čtyři bílí koně: vítr, déšť, mrak a plískanice. Čarodějův vůz je tažen čtyřmi válečnými koňmi, symbolizujícími čtyři živly a jejich bohy. V islámu je kůň štěstí a bohatství. V japonské mytologii je bílý kůň prostředkem nebo formou projevu Bato Kwannon, což odpovídá indickému buddhistovi Avalokiteshvarovi a čínskému Guan Yin, bohyni milosrdenství a Velké Matce. Může se objevit buď jako bílý kůň, s hlavou koně, nebo s postavou koně s korunou. Černý kůň je atributem boha deště. V mithraismu nesou bílí koně Mithrův vůz jako bůh slunce. Římané mají bílé koně zapřažené do vozů Apolla a Mithry. Epona, vypůjčená od Keltů, se stává římskou bohyní – ochránkyní koní. Byla také pohřebním božstvem. Dioscurové jezdí na bílých koních. Kůň je atributem lovkyně Diany. Ve skandinávské a germánské mytologii je kůň zasvěcen Odinovi, který jezdil na osminohé klisně Sleipnir. Kůň se objevuje v doprovodu Vanira jako bůh polí, lesů, slunce a deště. Mraky jsou váleční koně Valkýr. V šamanské tradici je kůň psychopomp; znamená přechod z tohoto světa do jiného. Navíc je spojován s obětí a na Sibiři a Altaji je obětním zvířetem. Kůže a hlava koně mají rituální význam.

Kresba cválajícího černého jednorožce

Kůže, stejně jako zlaté rouno, nese symboliku tuku a hlava obsahuje životní princip. V sumersko-semitské mytologii byl vůz boha slunce Marduka tažen čtyřmi koňmi. Hlava koně byla znakem Kartága. Okřídlený kůň se objevuje na asyrských reliéfech a kartáginských mincích. V taoismu je kůň atributem Chang Kuo, jednoho z osmi nesmrtelných taoistických géniů. Symbol zvířecí vitality, rychlosti a krásy. S výjimkou Afriky a Ameriky, kde koně záhadně mizeli na dlouhá tisíciletí, dokud je nepřivezli Španělé, byl kůň všude spojován s nástupem dominantních civilizací a s nadřazeností. Zlomený kůň je důležitým symbolem moci; odtud obliba jezdeckých soch. V rockovém umění, stejně jako v romantickém umění, koně „plavou na povrchu“ – ztělesnění síly života. Byly spojovány s elementární silou větru, bouře, ohně, vln a tekoucí vody. Ve srovnání s jinými zvířaty je jejich symbolika nejméně omezená, sahá ze světla do tmy, z nebe na zem, ze života do smrti. V mnoha rituálech sloužil kůň jako symbol kontinuity života. Každý říjen Římané obětovali koně bohu války a plodnosti Marsu a jeho ocas si po celou zimu ponechali jako symbol plodnosti. Podle prastarých přesvědčení znal kůň tajemství posmrtného života, země a cyklů jejího vývoje. Tento raný chtonický severský bůh Symbol byl nahrazen šířeji Ódinem jedoucím na osminohém koni společným sdružením koní lo-Sleipnir (řezba Shadi s bohy slunce a nebe, i když v kameni), které nadále hrály roli v pohřbu. obřady jako průvodci nebo poslové do posmrtného života. Kůň bez jezdce se dodnes používá jako hořký symbol na pohřbech vojevůdců a státníků. Smrt je obvykle znázorněna jako černý kůň, ale v knize Zjevení také jezdí na bledém koni. Bílý kůň je téměř vždy solárním symbolem světla, života a duchovního osvícení. Je znakem Buddhy (říká se, že opustil pozemský život na bílém koni), hinduistického Kalkiho (poslední inkarnace Višnua), milosrdného Bato Kannona v Japonsku a Proroka v islámu (pro kterého byli emblémy koně štěstí a prosperity). Kristus je někdy zobrazován jedoucí na bílém koni (křesťanství tak koně spojuje s vítězstvím, vzestupem, odvahou a štědrostí). Bílý kůň, symbolizující křídové země jižní Anglie, byl vyobrazen na praporech Sasů; Možná byla tato symbolika spojena s keltskou bohyní koní Eponou, která pocházela z římské mytologie a byla považována za patronku koní.

Kresba černého koně stojícího ve vodě

Okřídlení koně jsou také slunečním a duchovním symbolem. Koně řídí vůz slunce ve starověkých, íránských, babylonských, indických a skandinávských mytologiích. Jezdí na nich mnoho dalších bohů, včetně Odina, jehož osminohý kůň Sleipnir symbolizoval osm větrů. Mraky byly koně Valkýr, skandinávské válečnice, služebníci bohyně Freyi. I když byl kůň primárně spojován s elementární nebo vrozenou silou, může také symbolizovat rychlost myšlení. Legendy a folklór často naplňují koně magickými schopnostmi věštění.

Našli jste chybu nebo mrtvý odkaz?

Vyberte problémový fragment pomocí myši a stiskněte CTRL+ENTER.

V okně, které se objeví, popište problém a odešlete upozornění do správy zdrojů.