Adaptační křivka

Kulturní šok – nevědomá a hluboká reakce jedince nebo skupiny při konfrontaci s cizí kulturou; v podstatě představuje konflikt mezi navyklými hodnotami, navyklými kulturními praktikami charakteristickými pro prostředí, které jedinec opustil, a těmi hodnotami, normami a tradicemi, které musel v novém kulturním prostředí splnit. Poprvé termín “kulturní šok” kulturní šok) se objevil v roce 1958, kdy bylo nutné popsat stav úzkosti, který prožíval člověk, který se ocitl ve zcela novém prostředí [1]. Tento koncept naznačuje nedostatek návodu k jednání, neznalost toho, co dělat v neznámém prostředí, jaké jsou vhodné a nevhodné (nevhodné) jednání. Kulturní šok nastává v prvních týdnech poté, co člověk změní své prostředí. Sociologové aplikují koncept kulturního šoku na fyzické a psychické nepohodlí jedince, který se přestěhuje do jiné země nebo na jiné místo, které se výrazně liší od jeho předchozího.

Vesničan, který se přestěhoval do města, emigrant, který se přestěhoval z jedné země do druhé, celý národ, který se dostal pod zahraniční intervenci, se ocitá v situaci kulturního šoku. Způsob života, který lidé dříve žili nebo jej považovali za normální na novém místě, se ukazuje jako nevhodný jak pro samotného člověka, tak pro místní obyvatele, kteří emigranty vítají nevraživě. Pokud tam není nepřátelské prostředí a domorodci jsou přátelští, pak buď vůbec žádný kulturní šok není, nebo je to bezvýznamné. Ti, kteří se přestěhovali do nového bydliště, jsou bezradní nebo dokonce zoufalí: neznají místní jazyk, pravidla domácnosti, neznají bankomat či telefon. Síla šokové reakce je určena: 1) stupněm rozdílu mezi dvěma kulturami; 2) psychologické vlastnosti člověka, jeho schopnost nebo neschopnost rychle se přizpůsobit novým podmínkám; 3) přítomnost či nepřítomnost prvků starého kulturního prostředí, např. rodiny, přátel, které si jedinec „nosí“ s sebou na nové místo a ti ho podporují; 4) míra otevřenosti a důvěry představitelů nové kultury, s nimiž cizinec přichází do styku. Odborníci identifikují čtyři způsoby, jak překonat konflikt, který vyvolává kulturní šok: 1) ghettoizace – nově příchozí se navzájem spojují a vytvářejí izolované enklávy (ghetta) v rámci nové kultury, kde uchovávají a podporují staré tradice; 2) asimilace – návštěvníci se snaží rozpustit v nové kultuře, osvojit si zvyky jiných lidí a zapomenout na své vlastní; 3) interakce – kompromisní pokus o spojení prvků staré a nové kultury [2], v důsledku čehož často vzniká tzv. dvojí metr chování: doma se mluví vlastním jazykem a v instituci – v cizí jazyk; 4) kolonizace – nově příchozí vnucují domorodcům svá pravidla chování a představy o životě, záměrně je staví do kontrastu s normami místní kultury [3]. Podstatou ghettoizace je, že imigranti, kteří přijedou do cizí země, se uzavřou před okolním světem, ponoří se do vlastních starostí a problémů, organizují něco jako malou vlast. Usazují se ve stejné části města, kde mluví svým rodným jazykem a zachovávají tradice a zvyky, na které jsou zvyklí ve své domovině. Solidarita, sebeorientace, komunikace pouze mezi svými vytváří izolované enklávy (ghetta), kde uchovávají a podporují hodnoty své historické vlasti. Příkladem jsou četné čínské čtvrti, indické, malajské nebo ruské (Brighton Beach v New Yorku) čtvrti v amerických městech. V kulturních ghettech na každém rohu najdete malé restaurace nabízející národní kuchyni, obchůdky s červenými draky nebo pestrobarevnými hnízdícími panenkami, formální i neformální místa komunikace diaspory.

Věda dlouhodobě věnuje pozornost fenoménu kulturního šoku. V období Velkých geografických objevů vyvolaly zprávy cestovatelů a misionářů 50.-4. století, kteří popisovali nekonečné množství nových zemí a národů, v Evropě jistý kulturní šok a přitáhly pozornost veřejnosti ke studiu nejen zahraničních kultur, ale také k rozboru podstaty a podstaty kultury jako celku. Stejný kulturní šok podle L.G. Ionin, zrodila v myslích Evropanů revoluci, kterou lze nazvat revolucí antropologickou. Jeho podstatou je, že nárok Evropy na exkluzivitu byl otřesen; ukázalo se, že lidstvo se skládá z mnoha kultur, které se v mnohém vyrovnají té evropské. V poslední době se k popisu jevů spojených s kulturním šokem používá také termín „akulturační stres“. Je mezi nimi mnoho společného, ​​takže se nejčastěji používají jako synonyma. Rozdíl mezi nimi je v tom, že druhý termín je specifičtější a označuje příčiny kulturního šoku, konkrétně důsledky akulturace. Navíc odborníci často dávají přednost slovu „stres“ před pojmem „šok“, protože se velmi široce používá v příbuzných vědách, kde jej velmi přesně popsali a naučili se jej měřit. Zdá se, že kulturní šok přenáší větší emocionální úzkost způsobenou kulturní změnou než stres. Jsou tam poznámky šoku ze zážitku, nějaké vnitřní nebo vnější katastrofy. Proto je dle našeho názoru vhodné významné události, které nabývají historického měřítka, označit jako kulturní šok a události, které se dějí jednotlivcům či etnickým skupinám, označovat jako akulturační stres. Pozoruhodným historickým příkladem je kulturní šok, který Rusko zažilo během tatarsko-mongolské invaze. Prvních XNUMX let po invazi zažila ruská kultura něco jako kulturní šok: kulturní vazby Ruska s Byzancí a západní Evropou utichly, místo kamene dominovala dřevěná architektura, jejíž pomníky vyhořely při častých městských požárech, převládala dřevěná architektura místo kamene, technické dovednosti při výrobě cloisonne smaltu a řezbářství byly ztraceny, sklářství. Naopak akulturační stres pociťují ve větší či menší míře ti, kdo poprvé vstoupí do cizího kulturního prostředí (turisté, emigranti apod.). Může být bolestivé nebo zcela nepozorované, i když jeho důsledky mohou trvat dlouho, než se projeví. Kulturní šok může být důsledkem kulturního zpoždění, rychlých změn ve společnosti, kterým se lidé nestačili přizpůsobit. Přesně takto uvažoval M. McLuhan: „Šokovaný zmatek a hluboké zoufalství se vždy objevují během velkých přechodných období ve vývoji technologie a kultury. Náš „věk úzkosti“ je z velké části výsledkem snahy splnit dnešní povinnosti pomocí včerejších nástrojů – včerejších konceptů. Naše doba je dobou překonávání bariér, opouštění starých kategorií, dobou rozsáhlého hledání“ [XNUMX].

• • smutek, sklíčenost; osamělost, melancholie, pocit ztracenosti;
• • nespavost, touha spát nebo příliš mnoho nebo příliš

• • idealizace vlasti a staré kultury, touha po nich;
• • neschopnost řešit jednoduché problémy;
• 3

• • vznik stereotypů týkajících se nové kultury;
• • obavy o své zdraví;
• • výkyvy temperamentu, deprese; zvýšený pocit zranitelnosti nebo bezmoci;
• • ztráta identity;
• • nedostatek důvěrnosti;
• • vznik obsesí souvisejících zejména s čistotou a hygienou;
• • alergie; tupá a dlouhotrvající bolest;
• • podrážděnost, vzrušivost; rozhořčení; neochota komunikovat s ostatními;
• • přílišná touha učit se vše nové v současné kultuře;
• • pocity nedostatečnosti nebo nejistoty;
• • silná touha stáhnout se do rodiny.

Snadnost a rychlost průchodu fázemi akulturačního stresu závisí na proměnných, jako je rasa, věk, úroveň vzdělání, jazyk (jeho blízkost nebo vzdálenost od jazyka nové kultury, stejně jako stupeň znalosti nového jazyka ), profese, hodnotové orientace a postoje hostitelské strany, rozdíly v klimatu, postavení, osobní vlastnosti, mezi nimiž hraje důležitou roli motivace (touha přizpůsobit se nové kultuře) a vůle (důslednost při dosahování cíle).

Velmi důležitá je délka kontaktu. Turistický výlet nebo krátká služební cesta zpravidla nepřesáhne dobu trvání „líbánky“ a zanechá velmi živý a příjemný dojem. Studium nebo práce v zahraničí po dobu šesti měsíců nebo déle vám umožní zblízka a do hloubky poznat novou kulturu, získat přátele, a dokonce i rodinu, tzn. vstoupit do adaptační fáze. Během této doby se však může projevit neschopnost člověka přizpůsobit se měnícímu se sociokulturnímu prostředí a pak bude potřebovat naléhavou psychologickou a sociální pomoc. Nejnáročnější z hlediska překonání kulturního šoku je pobyt v zahraničí v délce jednoho až tří měsíců 1 .

Kulturní stres zažívá zpravidla pouze první generace migrantů, zatímco druhá generace, narozená v nové vlasti, jej prakticky neprožívá. Čím nižší je věk, ve kterém dochází k přesídlení do nové vlasti, tím snadněji pomine stres z akulturace.

Akulturační stres nastává, protože jedinec postrádá adaptační zdroje (vnitřní nebo vnější), aby se mohl integrovat do nové kultury a udržet si přijatelnou úroveň existence. Na vině může být nejen nedostatečná vůle potřebná k překonávání bariér a adaptačních překážek, nedůvěra ve své silné stránky nebo nízké sebevědomí, ale také zlozvyky, jako je například alkoholismus nebo lenost, běžné u Mexičanů, kteří emigrovali USA (neochota a neschopnost pracovat, neochota přijmout jakoukoli práci) [6].

Akulturační stres se snáze vyskytuje v multikulturních společnostech a obtížněji v monokulturních (unikulturních) společnostech, které nemají zkušenost se začleňováním zástupců národnostních menšin do své společnosti.

Kulturní šok a akulturační stres svým silným, někdy až paralyzujícím účinkem na jednotlivce, produkují něco jako revoluci v jeho vědomí, vidění světa a obrazu světa. Po ní se začíná dívat na svět jinak a objevuje v sobě nové stránky, kvality a možnosti, o kterých dříve ani netušil, protože je dlouhodobě ve stabilním a homogenním prostředí. Po psychologické revoluci mnozí prožívají úplnou změnu osobnosti – tzv. psychologickou transformaci, kdy mají pocit, že se z nich vlastně stali jiní lidé. Jdou jinak, myslí, cítí, vidí a zacházejí s lidmi jinak. Takové metamorfózy se mohou stát i člověku, který do jiné země ani necestoval, například v důsledku úrazu, vážné nemoci nebo klinické smrti.

V zemích západní Evropy a Spojených států, které v současnosti zažívají obrovský příliv imigrantů, jsou připraveni akulturní stres prakticky překonat. Vzniklo zde mnoho speciálních adaptačních programů a vznikla speciální centra, která pomáhají nově příchozím, především školákům a studentům, ocitnout se v novém kulturním prostředí. Studentům přijíždějícím na krátké stáže nebo jazykové kurzy se tak většinou doporučuje, aby neopouštěli areály, na koleji – bydleli na pokoji s krajanem (a nebydleli sami), komunikovali především v rámci své komunity. Na internetu můžete dokonce najít online časopisy a webové stránky tzv Kulturní šok, kde popisují životní situace a kvalifikovaně radí [7].

Mezikulturní kontakt a kulturní šok, který způsobuje, stejně jako dovednosti vyvinuté člověkem, aby zvládl situaci, poznamenává N.K. Ikonnikov [8], jsou situační povahy. To znamená, že po adaptaci na práci v jedné kultuře bude mít opět potíže, když se ocitne v neformálním prostředí, přestěhuje se do jiné země a dokonce se vrátí domů, protože jeho orientace se změní v důsledku nabytých zkušeností a nuceného odstupu. sociálních vazeb na nějakou dobu doma bude vyžadovat opětovné potvrzení jejich postavení. Stres způsobený kulturním šokem, přerušení vztahů s rodinou, kolegy, krajany a zároveň začlenění do sociálních vazeb v nové kultuře – tyto faktory jsou často důvodem, proč se lidé, kteří odjeli na několik měsíců či let do zahraničí, rozhodují zůstat tam navždy.

Kulturní trauma — šok ze změn hodnotově-normativních a sémantických systémů (role, pravidla, symboly, významy). Trauma je kolektivní jev, stav, který zažívá skupina, komunita nebo společnost v důsledku destruktivních událostí interpretovaných jako kulturně traumatické. Má nejsilnější setrvačnost a nadále existuje déle než jiné typy traumat, někdy zůstává v kolektivní paměti nebo kolektivním vědomí po generace. Pozoruhodným příkladem je kmenové, etnické, národní trauma, zakořeněné v násilných, traumatických událostech minulosti, náhle vznikající v podobě výbuchů vnitroskupinové nenávisti, konfliktů, válek [9].

Kulturní trauma může vyplývat ze střetu mezi místními a cizími kulturami, který je interpretován jako kulturně škodlivý. Může být spojena s obnovou životního stylu pod vlivem změn technologií, ekonomiky a politických podmínek. Ke kulturnímu traumatu také dochází, když různé segmenty kultury mají různou míru vývoje, což má za následek „kulturní zpoždění“ určitých segmentů. Ke kulturnímu traumatu navíc dochází, když se lidé setkají s cizí kulturou – jako expati, uprchlíci, turisté nebo zahraniční smluvní pracovníci. Někdy se tento typ hodnotového konfliktu nazývá kulturní šok nebo akulturační stres.

• [1] Kulturní šok. Čtenář v moderní kulturní antropologii / ed. od Ph.K. Bock.NY, 1970.
• [2] Jedná se o přechodnou strategii, ve které emigranti „nalévají nové víno do starých měchů“, kombinují vlastní a cizí kultury a vzájemně je obohacují: italské špagety a pizza se staly národními jídly USA a indická a čínská kuchyně součástí konzumní kultury Anglie, Rakouska a Německa, USA.
• [3] Tento scénář je pozorován v procesu dobývání (vojenského i mírového), rozvoje nových zemí (nápadným příkladem je přesídlení ruských rolníků na Sibiř na konci XNUMX. století a rozvoj Západu r. USA dobrovolníky z Evropy) a nástup modernizačních procesů. Klasickým příkladem kulturní kolonizace bylo vytváření říší západoevropských zemí v Asii a Africe, doprovázené implantací prvků evropské kultury.
• [4] McLuhan M. Samotné médium je obsahem. URL: http://www.uic.nnov.ru
• [5] Kulturní šok. Čtenář v moderní kulturní antropologii / ed. od Ph.K. Bock.
• [6] Roy sircar-Sodowsky G., Maestas M. Akulturace, etnická identita a akulturní stres: Důkazy a měření // Příručka mezikulturního a multikulturního hodnocení osobnosti Mahwah. NJ: Lawrence Erlbaum, 2000.P. 138.
• [7] Od roku 2001 vychází například čtvrtletník Culture Shock. URL: http://cultureshock.enigmatic.org
• [8] Ikonnikova N.K. Mechanismy interkulturního vnímání // Socis. 1995. č. 11. S. 26-34.
• [9] Sztompka P. Sociální změna jako trauma (článek jedna) // Socis. 2001. č. 1. S. 11.

V předchozím článku jsme se zabývali tím, co je kulturní šok a jak se projevuje. Nyní se můžeme zabývat tím, jakými fázemi lidé při kulturním šoku procházejí a jak postupně dosahují přijatelné úrovně adaptace.

První, kdo popsal adaptační proces, byl K. Oberg. Identifikoval 4 fáze: líbánky, krize, zotavení a adaptace. Poté G. Triandis upřesnil koncept K. Oberga a identifikoval 5 fází adaptace, které tvoří křivku vývoje kulturního šoku ve tvaru písmene U.

První fází adaptace je tzv. „líbánky“. V této fázi je člověk na pozitivní vlně. Všechno nové, s čím se člověk setká, ho těší: jídlo, bydlení, životní úroveň i lidé. Obtíže vnímá jako zajímavou výzvu. Člověk je naplněn radostí, nadšením a potěšením. Kontakt s obyvateli jiné kultury je přátelský, zdvořilý, ale spíše povrchní. Tato fáze končí, když se člověk stále více ponořuje do nového kulturního prostředí a počet obtíží se výrazně zvyšuje.

Ve druhé fázi člověk začíná pociťovat zklamání. Všechno nové, co ho dříve udivovalo, může v této fázi vyvolat podráždění. Jiná kultura vyvolává negativní emoce, člověk zažívá zmatek z jazyka a každodenních obtíží. Roste vnitřní frustrace, úzkost a agrese. V této fázi lidé více dychtí po komunikaci se svými krajany, vybírají si známá domácí jídla, stýská se jim po přátelích.

„První fází adaptace je tzv. „líbánky“. <. >Všechno nové, s čím se člověk setká, ho těší: jídlo, bydlení, životní úroveň a lidé. <. >Ve druhé fázi se člověk začíná cítit zklamaný.“

Ve třetí fázi adaptace dosahují projevy kulturního šoku svého maxima. Člověk prožívá úzkost, strach, starosti, osamělost. Stres, který prožívá, může vést k nemocem nebo psychickým obtížím. Stesk po domově je silný. Někteří lidé se rozhodnou vrátit do vlasti, ale většina v sobě nachází sílu vyrovnat se s kulturními rozdíly. Tito lidé se začínají učit jazyk, seznamují se s místní kulturou, zvyky a tradicemi. Nacházejí si přátele mezi místními obyvateli, kteří jim poskytují potřebnou podporu. Tím krize končí.

„Ve třetí fázi adaptace dosahují projevy kulturního šoku svého maxima. Člověk prožívá úzkost, strach, obavy, osamělost. Někteří lidé se rozhodnou vrátit do své vlasti.“ <. >«

Ve čtvrté fázi se opět objevuje optimistická nálada. Člověk se cítí sebevědomější a celistvější. Zažívá větší integraci do nové kultury a společnosti. Člověk získává nové dovednosti a zkušenosti, což mu způsobuje radost a větší uspokojení ze sebe sama i z toho, co ho obklopuje.

Pátá fáze se vyznačuje pocitem harmonie a vzájemné korespondence mezi prostředím a samotným člověkem. Objevuje se pocit zvládnutí života v jiné zemi.

Jak je patrné z popisu jednotlivých fází, ne všichni lidé dosáhnou plné adaptace na život v nové zemi. Po návratu do vlasti čelí člověk nutnosti prožít readaptaci na vlastní kulturu. Tento proces lze popsat jako šok z návratu: na jedné straně radost ze setkání s přáteli a návratu do obvyklého života, na druhé straně se vlastní kultura může zdát zvláštní a neobvyklá. Postupem času dochází k adaptaci na život doma.

Kromě rozhodnutí vrátit se do vlasti se může objevit touha cestovat dále, podívat se do jiné země. V tomto případě začne adaptační proces znovu. Ti, kteří se rozhodnou vrátit se nebo cestovat dále, tedy procházejí křivkou ve tvaru U dvakrát. Proto se objevil koncept readaptace a pojem křivky ve tvaru W (John T. Gallahorn, Jeanne E. Gallahorn).

„Ve čtvrté fázi se opět objevuje optimistická nálada. Člověk se cítí sebevědomější a naplněnější.“

Pátá fáze se vyznačuje pocitem harmonie a vzájemné korespondence mezi prostředím a samotným člověkem. Objevuje se pocit zvládnutí života v jiné zemi.“

Nový pohled na proces mezikulturní adaptace navrhla americká psycholožka Ya Ya Kim. Navrhla považovat proces adaptace na novou kulturu za cyklický: „stres-adaptace-růst“. Lze jej popsat jako „dva kroky vpřed – jeden krok zpět“. Ya Ya Kim nepovažuje kulturní šok za negativní jev. Tvrdí, že adaptací na novou zemi se člověk vydává na cestu osobního rozvoje. Jde nad rámec obvyklého a dosahuje tak hlubšího porozumění sobě i ostatním lidem.

Jak vidíme, neexistuje žádný univerzální mechanismus pro adaptační proces. Při vstupu do nového kulturního prostředí člověk nemusí nutně projít všemi těmito fázemi adaptace nebo readaptace. To je dáno tím, že ne každý zažívá kulturní šok, protože z nějakého důvodu se může rozhodnout vrátit se zpět nebo jít dál, aniž by se dostal do krizové fáze. Také stěhování do jiné země nemusí začínat první fází – “líbánkami”. To se stává v případě stěhování v důsledku přírodních katastrof, politických důvodů atd. Návrat domů také není vždy doprovázen nepříjemnými, traumatickými pocity.

» <. >Adaptací v nové zemi se člověk vydává na cestu osobního rozvoje. Překračuje rámec obvyklého a dosahuje tak hlubšího porozumění sobě i ostatním lidem.

neexistuje žádný univerzální mechanismus adaptační proces. Když člověk vstupuje do nového kulturního prostředí, nemusí nutně projít všemi těmito fázemi adaptace nebo readaptace.“

Za zmínku také stojí, že fáze adaptace na nové kulturní prostředí ne vždy probíhají v pořadí uvedeném výše a některé fáze se mohou odehrát vícekrát. Důležité je však vědět, co může člověk během adaptačního procesu zažít. Může poskytnout podporu a pochopení, že to, s čím se člověk během adaptace na novou zemi setká, je normální, přirozené a co je nejdůležitější, přežitelné. Je to příležitost k prohloubení znalostí o sobě samém a získání nových dovedností a zkušeností.

V dalším článku se budeme zabývat faktory ovlivňujícími proces individuální adaptace na nové kulturní prostředí.