Zvířata a rostliny: Jaký má smysl je srovnávat? Starověké kořeny metaforického myšlení | Kultura |

Zdálo by se, že je všechno jednoduché: zvířata a rostliny mají určitý vzhled a charakteristické rysy chování, a proto se říká: „zbabělý zajíc“, „lstivá liška“, „hloupý a chamtivý vlk“, „jednoduchý a silný medvěd“, „věrný kůň“, „věrný pes“, „rychlý jelen“, „bystrý sokol“, „štíhlý jeřáb“, „mocný dub“.

Není však vše tak jednoznačné. Všechny uvedené obrázky (stejně jako další, které zůstávají mimo uvedený seznam) mohou mít další charakteristiky způsobené různými důvody a okolnostmi. Nevidíme v reálném životě křivý jeřáb, uschlý dub, klopýtajícího koně, chromého jelena?

A v literatuře lze jako prostředek a obrat pohádkové či básnické zápletky nalézt neobvyklé interpretace. Vzpomeňme si alespoň na zbabělého lva z pohádky N. Volkova „Čaroděj ze Smaragdového města“ (na rozdíl od tradiční síly, odvahy a královské moci zvířete) nebo na „nádhernou žirafu“ u N. Gumiljova (na rozdíl od běžného znaku štíhlosti). Když tedy mluvíme o symbolických obrazech, jsou přítomny jak jejich přirozené vlastnosti, tak i ty, které jsou jim připisovány.

Proto medvěd v původní verzi pohádky „Lipová noha“ pohltí starce a starce a vůbec se nezdá být jednoduchý. Zrzavý darebák v pohádkách je často zcela nerozumný, stačí se obrátit na „Lišku s válečkem“: uražená svým ocasem ho hrdinka vystrčí z díry, aby ho sežrali psi, načež není těžké předvídat žalostný konec její existence. Postava, jejíž jméno je v pohádce „Ivan Carevič a Šedý vlk“ doprovázeno rýmem „cvakání zubů“, ale zdaleka není blázen, spíše je hrdinovým magickým asistentem.

Proč se to děje? Faktem je, že symbolický význam obrazů nevzniká z ničeho nic a často ani nemá žádný vztah ke konkrétním zvykům, rysům chování nebo vzhledu zvířete nebo stromu, trávy nebo květiny. Existuje pro to řada sociopsychologických a kulturních důvodů.

Od starověku bylo zvykem, že ať už byly vlastnosti konkrétního zástupce flóry a fauny jakkoli zřejmé a živé, člověk tyto vlastnosti na sebe neporovnával ani nepřenášel, dokud se nestaly nezbytnými pro přežití nebo pro realizaci nejdůležitějších společenských vztahů.

Kromě toho mohou být stejné vlastnosti zosobněny různými obyvateli přírodní říše v závislosti na jejich rozšíření v určitém regionu nebo spojení s mytologizovaným předkem. Například téměř všechna obrazná srovnání s medvědem, akceptovaná v Evropě a na Sibiři, jsou v jihovýchodní Asii (Čína, Japonsko) duplikována tygrem a vlastnost lstivosti, která je vlastní lišce a je u nás rozšířená, je tam zosobněna opicí. A to i přesto, že medvěd i liška jsou v těchto regionech dobře známí.

Někdy je bez zvláštních znalostí fauny a flóry určité oblasti, stejně jako starodávných tradic jejích obyvatel, nemožné pochopit význam metaforických výrazů. Například byste uhodli, že jste chváleni poznámkou „moudrý jako dudek“? Pro starověké Peršany to bylo přirovnání velmi uctivé. A pokud pro Evropany želva znamená především pomalost, pak u mnoha kmenů Severní Ameriky srovnání s ní znamenalo uznání moudrosti a velikosti.

Pokud bychom se nějakým způsobem přenesli do starověkého Říma, pak bychom si při vzpomínce na zbožštění zakladatelů věčného města Romula a Rema, a tedy i na úctu k vlčici, která je kojila, mohli špatně interpretovat srovnání dámy se zástupcem kmene šedých zubů, protože kupodivu se v té době tak nazývaly ženy s lehkou ctností. Srovnání s husou však vyjadřovalo vysoké hodnocení bdělosti, protože, jak je známo, tito ptáci kdysi zachránili Řím a probudili válečníky svým kdákáním, když se blížil nepřítel.

Zde je to další zvláštní. Pozitivní zoomorfní symbolika je primárně spojována se dnem, jarem, létem a negativní – s nejnebezpečnějším časem a ročními obdobími – nocí, zimou. Pro příklady nemusíte chodit daleko: netopýr, vedoucí noční životní styl, nejčastěji působí jako symbol a metafora smrti, temnoty, tajemství; kohout, ohlašující úsvit, v alegoriích působí především jako ochránce, atribut slunce, protože při jeho třetím ranním křiku se všichni zlí duchové rozprchnou (pamatujete si na Gogolova Vij?).

Neméně významné je, že pozitivní zoomorfní a rostlinná metafora má přímý vztah k hlavnímu produktu spotřeby, tedy k sytosti a spokojenosti. Často se říká: „vlasy jsou zlaté, jako pšenice“, protože toto zrno je posvěceno jako hlavní potravina; „člověk je ušlechtilý, jako jelen“, protože lov tohoto zvířete je důležitý pro udržení života. Pokud je určitý kmen ve svém životě závislý na lovu medvědů, pak je jeho obraz spojován nejen se silou a mocí, ale také s prosperitou. Například Slované měli medvěda jako zoomorfní obraz boha Velese a samotný Veles byl spojován s bohatstvím, plodností a potomstvem hospodářských zvířat.

Dalším aspektem srovnání je třídní a profesní příslušnost. Mezi válečníky a vládci se nejčastěji používaly obrazy silných a dravých zvířat: vlka, leoparda, lva, tygra. Tkalci byli potěšeni, když byla jejich práce přirovnávána k pavoukům; zemědělci zdůrazňovali sílu a vytrvalost býka; chytrý lovec byl přirovnáván k losovi, vynalézavá hospodyňka k včele nebo mravenci.

Při charakterizaci vzhledu nebo chování člověka se od starověku používaly také metafory založené na obrazech zvířat a rostlin. O mladé krásce se říkalo, že je štíhlá jako jeřabina nebo gazela. Pompézní člověk byl popisován jako „nafouklý jako krocan“. Vystrojený člověk se nazýval dandy a lstivý člověk „mazaný jako liška“.

Konečně jedním z nejvýznamnějších typů rostlinných a zoomorfních metafor je metafora spojená s mytickými zvířaty. Například výraz „bohatý jako drak“ je spojován s představou, že ve své jeskyni uchovává nespočet pokladů. Pro označení panenské čistoty a nevinnosti se uchylovali k legendárnímu obrazu jednorožce. Dodnes lze slyšet, že někdo, kdo „zachází příliš daleko“ v přísném řízení a správě, je přirovnáván ke Kerberovi – pekelnému psu, který podle představ starověkých Řeků střeží východ z Hádu.

* * * Zoomorfní a rostlinné metafory tak prostupují veškerou lidskou kulturou a jazykem od starověku. A ačkoli jsou v moderním světě tyto obrazy často nahrazovány technogenními (častěji slyšíte, že někdo „řídí jako tank“ než jako buvol nebo nosorožec), nemohou zcela vytlačit původní srovnání, která v myšlení a jazyce navždy zůstanou.