Co symbolizují kohouti?

. Vzpomínám si na hrdinu A. Belyanina, který hodil boty oknem, aby zastavil křik živého budíku pod sebou, ale vytrvalý pták vítal každý nový den řvaním na stejném stanovišti.

Kdo by nevěděl, že kohout je znamením slunce a ohně?

Můžeme říci, že všude byl spojován s božstvy úsvitu, slunce, nebeského ohně (Apollo, Mithra, Ahuramazda, Amaterasu; Hermes/Merkur atd.). Výraz „nechat kohouta“, založit oheň, je také způsoben blízkostí obrazu s elementem ohně. Kohout vítá východ slunce-Krista a dává na útěk síly temnoty a zla.

V Číně je „hedvábný vous“ také satelitem Slunce. Obyvatelé Nebeské říše nazývali Nebeského kohouta ptákem se zlatým peřím, který zpívá třikrát denně: když se slunce ještě koupe ve vodách oceánu (a nebe se třese od ranní „vrány“ a lidé se probouzejí); když je za zenitem; když klesne pod horizont. Australští domorodci nenazvali ranní volání vůdce kuřat písní, ale smíchem.

Od nepaměti je známo, že tento pták počítá čas podle slunce: Nejsou to hodiny, ale čas, který říká; není hlídač, ale probouzí každého brzy.

Pořád hlídač! A ochránce

Hlídací funkce hlasitého Péťi pochází také z dávných dob: jeho podoba byla umístěna na věže, aby se mohl dívat na všechny strany a varovat před nebezpečím (v Puškinově „Zlatém kohoutkovi“ je tato tradice popsána). V křesťanství střeží zvonice kohoutek, zatímco zvony mlčí. V Číně nástěnný obraz červeného kohouta (původní podoba slunce) chrání dům před ohněm a bílý kohout chrání dům před duchy.

Mezi Sumery se v tomto hávu často objevuje bůh Nergal – strážce, který blokuje cestu zlých duchů do domu. Egypťané vybavili dvorního tyrana vlastnostmi bdělosti a předvídavosti. Řekové a Římané vnímali obraz stejným způsobem, doplňovali vlastnosti bojovým duchem a Slované – s vhledem a ochranou spravedlnosti.

Tak v Rus’ Kohout Petya zpívající u dveří nebo vstupující do domu oznamoval brzký příchod nečekaného hosta. Pamatujete si na pohádku o tom, jak vzal bojarovi mlýnské kameny a vrátil je starým lidem (a cesta návratu byla nebeská)?

V Anglii byl zvyk poznávat zloděje podle znamení kohouta. Pták byl umístěn pod obrácenou nádobou, které se museli všichni podezřelí postupně dotýkat. Ten, jehož dotek „způsobil“ výkřik „věštby“, byl považován za vinného.

Válečník s hřebenem a ostruhami

V této funkci byl náš hrdina symbolem války mezi Číňany. Není se čemu divit: velitelé všech dob a národů potřebovali bezohlednou odvahu vojáků. A arogance a houževnatost této postavy umocnila jeho bojové vlastnosti.

Symbolem bojovných Galů byl tedy kohout. Řekové a Římané jej zasvětili Athéně/Minervě a Aresovi/Marsovi. Slované ne bez ironie říkali: „Bojují jako kohouti“; “Proč šílíš?” Ve středověké heraldice znamenal pták vojenskou odvahu i náboženskou inspiraci.

Дважды рожденный

Kohoutovo zapojení do království života a smrti rozšiřuje jeho vliv na celý řetězec: život – smrt – znovuzrození; je bi-přirozený. Odtud paradoxní hádanky, jako je tato: „Narodil se dvakrát, nikdy nebyl pokřtěn, sám zpíval, ale když zemřel, nebyla tam žádná pohřební služba.

V Číně se kohout používal při pohřebních obřadech, kde poskytoval ochranu před zlými duchy. Některé indiánské kmeny věřily, že smrt kohouta znamená smrt jeho majitele nebo člena rodiny.

Podle hebrejské knihy Zohar zpívá třikrát, než člověk zemře. Svanové věřili, že po smrti se duše stěhují do kohoutů a slepic podle pohlaví. Podle skandinávských mýtů vzkřísí energická „vrána“ hrdiny Valhally pro závěrečnou rozhodující bitvu.

Keltové učinili Kohouta atributem podzemních bohů a Řekové z něj učinili tradiční oběť bohu uzdravování Asklépiovi. Sokratovi se připisuje umírající výkřik: „Dlužíme Aesculapovi kohouta! Aesculapius, římský ekvivalent Asclepia, se jinak nazýval Soter (Spasitel) a měl schopnost křísit mrtvé.

Ve slovanských státech bylo kohoutí zakokrhání v kteroukoli denní dobu, kromě půlnoci, znamením bezprostřední smrti pacienta v domě, do kterého patřil „herold“. Slované si ale Kohouta spojují také se symbolikou vzkříšení z mrtvých, věčného znovuzrození života. Proto byl zobrazován na náhrobku, kříži. Typicky se často střídal se slunečním znamením.

Nezkrocený ve vášni

To u Řeků určilo zasvěcení Kohouta bohu Priapovi a u Římanů jeho proměnu ve falický totem. V buddhismu je majitel „zlatého hřebene“ symbolem chtíče, který stojí uprostřed neúprosného kola Samsary ve společnosti prasete a hada. Ve stejné funkci je přítomen v tibetské mandale. V křesťanství vedl neklidný zápal k tomu, že se majitel kuřecího harému stal znakem zhýralosti.

V Číně je Kohout předkem Janga, symbolu mužského principu Vesmíru: statečný, dobrotivý, věrný, plný důstojnosti. Hnízdí na bájném stromě Fyu-san v zemi úsvitu. a klade vajíčka.

O Vánocích seděly slovanské dívky v kruhu, nasypaly před sebe hrst zrní a vpustily hlasitou věštkyni: kdo k němu přijde a ochutná pamlsek, bude její ženich bohatý a výkonný.

U jižních Slovanů měl ženich při svatebním obřadu nést živého kohouta nebo jeho obraz. Při stěhování do nového domu byla vůdci slepic přidělena role dvojníka majitele. Nechali ho tam strávit noc, aby zkontroloval bezpečnost domova. Na konci sklizně se pletli slamění kohouti a kladli se na stohy jako symbol plodnosti.

Toto je jen nejzběžnější přehled symbolických představ o Kohoutovi. Je pravda, že tam byl také černý kohout, ale je lepší o tom mluvit samostatně.

Kohout byl vždy symbolem slunce, atributem slunečních božstev – sumerského Nergala, Mithra a Apollóna. Pták, který svým křikem oznamoval nástup rána, byl přirozeně spojen s východem slunce a ústupem tmy. Vzhledem ke svým dalším přirozeným vlastnostem byl kohout spojován také s mužskou silou a plodností a byl běžným falickým symbolem.

Ve starověkém Řecku byly kohoutí zápasy povinným prvkem výchovy mladých mužů. Kohout jako symbol bojovnosti měl vštípit odvahu do srdcí budoucích válečníků

Hádes, Persefona a kohout. Starověký řecký reliéf

Kohout proslul také bojovností, vojenskou odvahou a statečností. Věřilo se, že pokud vstoupí do bitvy, buď ji ukončí jako bezpodmínečný vítěz, nebo zemře. V antice se pro svou obětavost, ostražitost a obezřetnost stal kohout atributem boha války Arese a bojovné Athény. Jako symbol znovuzrození, příchodu slunce a jara byl navíc zasvěcen bohyni Persefoně.

Od starověku se věřilo, že ranní vrána kohouta vyděsí zlé duchy, protože označuje konec noci, podléhající zlým silám, když jsou všechna stvoření pekla nucena ustoupit před světlem vycházejícího slunce. . Lidé věřili, že kohout sám v noci nespí, ale hlídá a chrání spánek ostatních. Obrázek kohouta lze nalézt na náhrobcích, zbraních a amuletech, což naznačuje rozšířenou víru v jeho schopnost chránit před zlými silami.

Vlajka Valonska. Kohout byl odedávna považován za národní symbol Galů a poté i celé Francie. Teprve v 19. stol. vybrala si ho Marianne, ale zachoval se jako státní znak Valonska

Státní znak Keni. Kohout s bojovým kohoutem svíraným v tlapě je symbolem vládnoucího Afrického národního svazu Keni

V Evropě byl obraz tohoto ptáka často umístěn na korouhvičce, která symbolizovala radost z nového východu slunce a touhu po duchovních hodnotách. Kromě toho se věřilo, že kohout může chránit dům před požárem.

Obětní kohout

V dávných dobách mělo mnoho národů zvyk obětovat kohouta bohům. Řekové věřili, že kohout je průvodcem mrtvých do království mrtvých. Na starověkém východě byl kohout obětován umírajícímu a vzkříšenému bohu Attisovi. Staří Germáni a Slované při pohřební hostině obětovali kohouta. Ve středověké západní Evropě čarodějnice a satanisté zabili černého kohouta a jeho krví pokropili Satanův oltář při tzv. černé mši.

J.P. Davide. Smrt Sokrata. Před svou smrtí Sokrates požádal své učedníky, aby Asklépiovi obětovali kohouta.

Svatý Peterův kohout

V křesťanské symbolice význam kohouta úzce souvisí s utrpením Krista. Než Ježíše zajali vojáci, předpověděl, že apoštol Petr bude mít čas ho třikrát zapřít, než kohout oznámí začátek nového dne. Když se ho velekněz zeptal, Petr čekal na nádvoří. Služebná se ho zeptala, zda je s Galilejcem, na což apoštol odpověděl, že takového člověka nezná. Když Petr odcházel z brány, druhá žena řekla, že ho viděla s Nazarejcem. Zde se opět zřekl svého učitele. A potřetí Petr přísahal, že nezná Spasitele, když k němu lidé přistoupili a začali ho obviňovat, že zná Ježíše. Kohout zakokrhal a Petr si vzpomněl na slova, která učitel pronesl, uvědomil si, že ho opravdu třikrát zradil, a v zoufalství křičel a plakal. Kohout symbolizuje Petrovu zradu a také lítost, kterou apoštol cítil. Vzhledem k tomu, že Petr se později stal hlavou církve, je kohout považován také za symbol zbožnosti a bdělosti, kterou křesťané potřebují projevovat.

Svatý Petr. Freska od Francesca del Cossa

Korouhvička na katedrálu svatého Víta v Praze

Rok kohouta

Kohout je patronem desátého znamení čínského horoskopu. Je zosobněním kosmického principu jangu, spojeného se světlem, ohněm a mužností. Lidé narození v roce Kohouta mají laskavost, vnímavost, odvahu a zdvořilost, tvůrčí schopnosti, ale zároveň dokážou projevit i bojovnost.